Хазрат Инайят Хан. Собрание сочинений

В Древних писаниях дыхание называется "Прана" - жизнь. Дыхание есть цепь, соединяющая тело, сердце и душу вместе. Оно так важно, что когда оно уходит из тела, это тело, которое так сильно любили и охраняли, что малейшая простуда или кашель лечились докторами и лекарствами, больше уже не может быть используемо. Оно не может сохраняться живым.

Говорение есть нарушение дыхания. Когда человек говорит, он совершает намного больше дыханий, чем он должен был бы сделать в противном случае. Дыхание подобно обручу, с которым играют дети: в соответствии с силой удара палки, обруч катится столько-то раз, и когда сила потрачена, обруч падает. Это так же, как заводка часов. Часы идут то время на которое они были заведены: это могут быть 24 часа или неделя, но дольше этого периода они не могут идти, сколько бы еще их не заводили. Или сравните это с детским волчком: он повернется столько раз в соответствии с силой, с которой он был закручен, и, когда сила потрачена, волчок опрокидывается.

Соответственно, начиная с первого дыхания наша жизнь будет длиться столько, сколько дыханий. Разговором мы много забираем у нашей жизни; день молчания значит продление жизни на неделю или больше, а день разговора значит на неделю меньше жизни. Молчание есть лекарство от многого. Хотя, конечно, человек, живя в мире, не может его постоянно практиковать. Но он должен быть на страже своих слов; он должен помнить, что за каждое слово им сказанное, наградой может быть рай или ад.

В Индии с древних времен были мистики, которые назывались "МУНИ". Они никогда не говорили, хотя они делали все виды других вещей. Эти мистики часто жили много дольше, чем мы живем в настоящее время: три сотни, пять сотен лет и более.

Когда мы не говорим, дыхание не прерывается, оно остается регулярным и ровным. Мистики всегда предавали великое значение дыханию и делали его изучение принципиальным объектом в своем тренинге. Те, кто управляли дыханием, имели управление над своими жизнями; те же, кто не управлял - были подвержены всем видам болезней. Есть некоторые, кто управляют дыханием бессознательно, так это боксеры и борцы, а также некоторые люди, которые ведут праведную жизнь.

В нашу эпоху мы стали такими любителями разговоров, что когда человек один в доме, он любит выйти, чтобы только найти кого-нибудь поговорить. Часто, когда люди одни, они говорят с предметами вокруг себя. Многие люди - сами с собой, когда им не с кем поговорить. Если бы объяснить им, возможно они стали бы понимать, как много они теряют энергии с каждым произнесенным словом. Молчание есть расслабление ума и тела; оно отдохновенно и целительно. Сила молчания очень велика не только достижением сохранения энергии и жизненности, но также морально есть множество выгод, приобретаемых молчанием.

Наибольшее количество глупостей, совершаемых нами - это глупости разговора. В одну неделю на одно глупое действие мы совершаем тысячу глупостей в нашей речи. Часто мы обижаем или раним кого-то, говоря слишком много; если бы мы воздержались от речи, мы бы не ранили его.

Затем есть преувеличение. Все идеалисты, кто любит чем-то восхищаться, имеют тенденцию преувеличивать. Если человек увидел в чем-либо небольшую опасность, он хочет напугать своих друзей и однажды он говорит, что надвигается огромная опасность. И когда его друзья предупреждены, он чувствует некоторое удовлетворение. Когда идеалист испытывает пристрастие к человеку, он говорит ему что он солнце и луна в небесах. Нет необходимости говорить все это.

Говоря, человек также развивает склонность к противоречию. Что бы ни было сказано, он желает занять противоположную точку зрения. Он становится как боксер или борец: когда никого нет, чтобы боксировать или бороться с ним - он разочарован, так сильна его наклонность к разговору.

Однажды я был на приеме в доме моего друга, и там был некто, кто спорил с каждым гостем так, что они все устали. Я попытался избежать его, но кто-то представил нас друг другу, и когда он услышал, что я учитель философии, он подумал: "Вот человек, которого я хочу". И первая вещь, которую он сказал, было: "Я не верю в Бога". Тогда я спросил: "вы не верите? Но верите ли вы в это проявление и в красоту этого мира разнообразия, и что позади здесь есть сила, которая произвела все это?"Он сказал: "Я верю во все это, но почему я должен поклоняться личности, почему я должен ее называть Бог? Я верю в это, но я не называю это Богом". Я сказал ему: "Вы верите, что каждое действие имеет причину и что для всех этих причин должна быть первоначальная причина, вы называете ее причиной, а я называю ее - Бог; это одно и то же. Есть офицер, которому вы отдаете честь, некто старший, перед кем вы склоняетесь, например ваш отец или мать, кто-то порядочный, кого вы любите и обожаете, к кому вы чувствуете уважение, некая сила, перед которой вы чувствуете себя благосклонным. И как тогда должна быть велика Личность, которая произвела и управляет всем этим, и насколько более великой для поклонения!" Он ответил: "Но я не называю это божественным, я называю это вселенской силой, влечением, работающим механически, гармонизируя все".

Когда я пытался придерживаться одной точки, он перескакивал на другую, а когда я следовал за ним туда, он перебегал на следующую, до тех пор, пока я не прекратил, подумав о словах Шанкарачарьи: "Все невозможные вещи можно сделать возможными, кроме приведения ума глупца к точке истины".

Тенденция противоречить может вырасти на столько, что, когда некоторые люди слышат даже свои собственные идеи, произнесенные перед ними, они будут занимать противоположную точку зрения для того, чтобы приготовить позицию для дискуссии. Есть персидская пословица: "О, молчание, ты есмь неоценимое благословение, ты покрываешь ошибки глупцов и даешь вдохновение мудрецам!"

Как много глупых вещей мы говорим только через привычку говорить! Как много бесполезных слов мы говорим! Если мы представлены кому-то, мы должны говорить, если же нет - нас посчитают невежливыми. Затем происходят такие разговоры, как: "Такой прекрасный день; холодно", какой бы ни была погода, так будет: такой разговор без причины со временем превращается в болезнь, так, что человек не может продолжать без того, чтобы не опустошать головы других речами о бесполезных вещах. Он не может здравствовать и мгновения без этого вследствие своего самоинтереса, он становится таким любителем поговорить, что иногда он будет рассказывать всю историю своей жизни постороннему, препятствуя тому говорить, хотя этот человек может быть очень скучающим, желая при этом сказать: "Почему меня должно заботить все это?" И люди также выдают секреты, раскаиваясь в том, что они сказали.

Тем же произнесением слов, человек показывает нетерпение в своих словах, гордость, предубеждение, за которые ему приходится затем извиняться: именно отсутствие контроля над речью причиняет все это. Слово иногда ценнее всех мировых сокровищ, и, опять же, слово призывает человека к мечу.

Есть различные пути получения вдохновения, но лучший - это молчание. Все мистики хранили молчание. Во время моих путешествий по Индии все великие люди, которых я встречал, хранили молчание хотя бы несколько часов, а некоторые по двадцать часов в день.

В Хайдерабаде жил мистик, которого звали Шах Кхамуш. Он был назван так из-за своего молчания. В юности он был очень умным и энергичным молодым человеком, и однажды он пришел к своему муршиду, и как обычно, у него был вопрос, что естественно для ученика. Муршид сидел в экстазе и, так, как он не хотел разговаривать, он сказал ему: "Помолчи". Мальчик был сильно поражен. Он никогда раньше не слышал таких слов от своего муршида, который был всегда так добр и терпелив, и желал ответить на вопросы ученика. Но это был урок, которого было достаточно на всю его жизнь, он был разумной личностью. Он вернулся домой и не говорил ни со своей семьей, ни даже с родителями. Тогда муршид, видя его таким, больше с ним не говорил. Многие годы Шах Кхамуш никогда не говорил, и его психическая сила стала так велика, что было достаточно взглянуть на него, чтобы получить вдохновение. Куда бы он ни смотрел - он вдохновлял. Куда бы он ни бросил свой взгляд - он лечил. Это было не так давно, возможно двадцать пять лет назад.

Есть опьянение в деятельности, и в наши дни активность увеличивается так сильно, что с утра до вечера нет никакого отдыха, в следствии наших повседневных занятий, которые держат нас в постоянном движении. А ночью мы так устаем, что мы хотим только спать, и на следующее утро деятельность начинается заново. Этим образом жизни многое разрушается: человек так рвется к наслаждениям, что он не думает, есть ли это жизнь, чтобы ей наслаждаться. Каждый человек должен иметь хотя бы час в день, в который он будет спокоен и тих.

После тишины речи, приходит тишина мысли. Иногда, хотя человек и сидит безмолвно, но все время мысли прыгают вверх и вниз. Ум может не хотеть этих мыслей, но они приходят все те же самые. Ум впускает их как в бальный зал, и они танцуют в нем. Одну мысль нужно сделать такой интересной, такой важной, что все другие мысли должны быть ею выгнаны.

Когда мысли будут утихомирены, тогда придет тишина чувства. Мы можем ничего не говорить против человека, в нашем уме нет мыслей против него, но если в нашем сердце есть чувство пренебрежения к нему, он будет это чувствовать. Он будет чувствовать, что в этом сердце есть горечь к нему. Также и в случае с любовью и болезнью.

Абстрактное значит, что существование за пределами этого мира, где все формы существования смешены, там где они все встречаются и это абстрактное или отвлеченное имеет свой звук. Когда этот звук настолько утихомирен, и человек идет за его пределы, тогда он достигает высочайшей ступени - Наджат - Вечность: но, определенно, необходимо великое усилие, чтобы достичь этого состояния.

Полезность молчания ("Живая Этика")

Ничто так не размагничивает ауру (квантовые оболочки Души), как болтовня и ненужные разговоры. Так как большинство людей очень любят говорить, то не так уж трудна сдержанность. Слушающий всегда меньше теряет, даже при различии излучений.

Свою собственную ауру прожигают не только беспорядочными движениями, но и такими же словами. Недаром народная мудрость золотом считает молчание. Насыщенное огненное молчание есть признак большой культуры духа.

Каждое слово есть вспышка огня, бегущего по нервам. Все оболочки человека резонируют на произнесенное слово. Так же реагирует и организм слушателя. Некоторые слова, самый тембр голоса, его магнетизм успокаивают, дают радость, бодрость, здоровье; другие, наоборот, раздражают, подавляют и вносят дисгармонию. Воздействует так или иначе каждое слово. И потому за каждое слово - ответ. Если звук произносимого слова дисгармоничен, что часто бывает, то в вибрации ауры вторгается диссонанс, нарушающий ее колебания. В слове кроется больше, чем принято думать. Знающий многословным не будет. Также обережется он и от воздействия слова чужого, так как часто слова насыщены ядом.

Большинство людей, с которыми приходится соприкасаться, используется негативными энергоинформационными сущностями (дьяволами) для нанесения вреда. Эти каналы следует предусматривать, чтобы быть начеку и не давать никакого повода для зацепки. Каждая непродуманная активность, каждое лишнее слово может послужить подобной зацепкой. Много раз уже можно было отметить, как, казалось бы, самое обычное слово или замечание вызывали нападения без всякой причины. Поэтому молчание всегда будет золотом. Молчание ауру делает овальной и гладкой, без выступов, и тогда не за что уцепиться. Такое же состояние порождает и равновесие.

Дефицит жизненной энергии в современный период упадка морально-нравственных идеалов достиг запредельных показателей. Инстинкт самосохранения толкает людей из породы оголтелых потребителей, отключённых в силу своей моральной нечистоплотности от живительных энергий Космоса, на энерговампиризм, проявляемый ими в большинстве случаев на уровне инстинкта.

Способность к уединению, когда человек устанавливает творческий энергетический взаимообмен со всеми уровнями мироздания, встречается всё реже и реже среди людей. Сей факт свидетельствует о том, что аморальность мыслей и поступков приводит к закрытию каналов взаимообмена человеческого индивида с живой вселенной. Возникает своеобразная информационно-энергетическая заглушка, обойти или пробить которую обывателю материалистически ориентированного менталитета не по силам.

Люди должны стараться говорить лишь тогда, когда их разговор может принести какую-либо пользу окружающим.

Пустая трата энергии - разговор впустую, ни о чём. Задайте себе вопрос: "Какую пользу приносит человек, говорящий о том, что ни имеет особого смысла и не несёт полезной информации?"

Практически никакой. К тому же такой разговор постепенно ослабляет энергетику человека, а это препятствует эволюции души на всех планах бытия.

Болтливость постепенно переходит в болезнь, и сейчас это довольно распространённое явление. Люди просто впустую тратят энергию, которая необходима для созерцательных практик и энергетического взаимообмена со всеми уровнями мироздания.

Целебная Сила молчания
Интернет сообщество “Просвещение” http://your-mission.orgfree.com/

Безмолвие – язык души.............................................................................................................................01

К чему привело использование речи? .......................................................................................................02

В чём польза практики молчания? ..........................................................................................................03

Как соблюдать молчание? .......................................................................................................................04

Безмолвие – язык души

Общеизвестно, что первобытный человек поначалу изъяснялся жестами, знаками. И этот процесс повторяется на протяже­нии всей истории человечества. Самый древний алфавит в мире - деванагари не содержит ни одной зубной буквы. Сама по себе речь не имеет такой силы, какая содержится в силе жестов. Эзотерики (люди, имеющие развитую интуицию) утверждают, что деванагари был первобытным языком, на котором говорили наши предки, гипербореи. Считается, что деванагари – это язык души, который можно вспомнить, регулярно практикуя безмолвие (молчание). Не поэтому ли восточные мудрецы Муни предпочитают всю жизнь молчать, а в VI веке до нашей эры одним из условий для тех, кто хотел поступить в знаменитую школу величайшего греческого мыслителя Пифагора, чтобы стать философом, было требование - не произнести ни слова в течение 5 лет(!). Сам Пифагор считал, что молчание - высшее состояние духа по сравнению с речью. Когда люди давали обет молчания, они ни в чем не противоречили окружающему миру, напротив - погружались в него. От такого добровольного одиночества в душу приходит покой и гармония.

Недаром многие Святые старались не говорить, а пребывать в безмолвии. Так, к примеру, Святой Бенуа на­казывал монахам, соблюдавшим безмолвие речи, «в случае надобности изъясняться не ина­че, как жестами».

В 1750 Жан-Жак Руссо убедительно доказал, что развитие ума, речи, прогресс технических наук и искусств, принес людям неисчислимый вред и благодаря этому еретическому мышлению получил известность. "Наши души развращались по мере того, как совершенствовались науки и искусства”. Главная беда нынешней цивилизации в развитии мышления и речи и отсутствии понимания на уровне сердца, уровне души. Каждый из нас с трудом понимает другого человека, с трудом чувствует чужое горе, в результате многие живут в хаосе. Люди не чувствуют боль друг друга, поэтому им приходится высказывать, жаловаться о ней другим. Но при этом большинство из нас остаются невосприимчивыми к чужому горю и страданию.

Активный, постоянный процесс мышления и страсть к разговорам, искусственным изобретениям, – это болезнь современных людей, потерявших покой, своё природное естество. Следует обратить внимание, что все величайшие открытия нашей цивилизации были сделаны не в процессе бурного мышления и обсуждения, а в молчании, во сне, в озарении, как будто учёные вспоминали давно забытое старое. Так Дмитрию Менделееву приснилась во сне периодическая система элементов; химик Фридрих Кекуле осознал во сне циклическое строение молекулы бензола, Нильс Бор - структуру атома, а Альберт Эйнштейн, по свидетельствам современников, совершал свои многие открытия в состоянии безмолвного ума , расслабляясь в ванне.

Эзотерики утверждают, что изначально человеку были даны все необходимые для жизни знания, точно также как их сейчас имеют животные, не знающие болезней и лекарств. И каждый человек может вспомнить все, что ему необходимо для жизни. Но для этого нужно развивать правостороннее полушарие, чаще пребывая в молчании, состоянии безмолвия речи и мыслей.

●Утрата присутствия в настоящем моменте.

Развитие речи привело к потере настоящего момента “Здесь и Сейчас”, которое подразумевает слушание интуиции, внимательность к себе и заботливое отношение к окружающим в настоящем.
●Появление безответственности.

Человек в основном использует речь, чтобы перекинуть ответственность за свои проблемы с себя на плечи других. Вспомните, сколько раз вы ежедневно используете речь, чтобы попросить других что-то сделать для вас, вместо того, чтобы самим молча справиться с несложной для вас задачей.

“Глубоко ранит острый меч, но много глубже - злая речь” . (Бюхлер)

Многие люди стали страдать болезнью: “Думаю одно, говорю - другое, делаю - третье”. Много времени впустую тратиться на вспоминание прошлого (сплетни, споры, оценивание, суждения прошедших событий). Много времени впустую тратиться на разговоры о будущем (обещания, планы, надежды). “3а свою жизнь я убедился, что всего больше и всего незаметней отнимают время разговоры с друзьями; друзья великие грабители времени...” (Ф. Петрарка)

Люди привыкли терять время на разговоры, стали такими любителями пустословия, что когда они в доме одни, они любят выйти, чтобы только найти кого-нибудь поговорить. А когда им не с кем поговорить, они говорят сами с собой, с предметами вокруг себя. Если бы объяснить им, как много они теряют энергии с каждым произнесенным словом.

В чём польза практики молчания?

В Древних писаниях дыхание называется “Прана” - жизнь. Дыхание есть цепь, соединяющая тело, сердце и душу вместе. Говорение есть нарушение дыхания. Когда человек говорит, он совершает намного больше дыханий, чем он должен был бы сделать в противном случае. Соответственно, длительность жизни человека зависит от частоты его дыхания. Разговором мы много забираем у нашей жизни. День молчания значит продление жизни на неделю или больше, а день разговора значит на неделю меньше жизни. В Индии с древних времен были мистики , которые никогда не говорили, хотя делали все виды других вещей. Эти мистики жили намного дольше, чем мы живем в настоящее время: три сотни, пять сотен лет и более.

Человек, соблюдающий молчание, приобретает мир, силу и счастье. В молчании есть мудрость, свобода, уравновешенность, радость и благополучие. Молчание позволяет оставаться в гармонии с внешним миром.

Любое порицание, суждение кого-либо может стать причиной разрушения этой гармонии. А ведь любое суждение порождает ответную реакцию у других, поэтому древние утверждали: “Не оценивай, не суди других и не судимым будешь, ибо какой степенью оцениваешь других, такой и тебя будут оценивать”.

Когда человек молчит, он совершает меньше ошибок, ведь чем больше говоришь, тем больше вероятность ошибок. Молчаливый человек меньше привлекает к себе врагов. Они, часто, только и ждут какого-то слова, чтобы прицепиться к человеку.

“Краткость – сестра таланта”. Молчание помогает избегать словесного мусора, лишних слов. Лучше промолчать, чем сказать глупость, о которой потом будешь жалеть долгое время. “Молчание - это аргумент, опровергнуть который почти невозможно”. (Бёлль)
●Накопление энергии

Всё живое выходит из безмолвия и возвращается к безмолвию. А Бог-Абсолют всегда при этом

пребывает в состоянии тишины и покоя, как вечный наблюдатель. И человек способен осознать Творца , стать единым с Ним только в молчании, которое позволяет накапливать высшие энергии – осознанность, бдительность, внимательность, ответственность, спокойствие.

"Большая часть человеческого взаимодействия сводится к обмену словами - объектами царства мыслей. Жизненно важно, чтобы в близкие отношения вносились хотя бы немного тишины и спокойствия. Никакие отношения не могут пышно цвести без чувства пространства, которое приходит вместе с тишиной. Медитируйте вместе или вместе в молчании проводите время на природе. Прогуливаясь, сидя в машине или находясь дома, сделайте свое безмолвное совместное пребывание спокойным и комфортным. Тишина не нуждается и не требует того, чтобы ее создавали. Просто будьте восприимчивы к той тишине, которая уже есть, ибо обычно она бывает закрыта ментальным шумом." (Экхарт Толле)

●Сохранение неполноценного опыта

“Всякое слово без дела ничтожно и пусто”. (Демосфен)

Молчание позволяет хранить ваши внутренние тайны, то, что касается только вас самих. Фактически, каждый человек должен научиться сохранять неполноценный опыт, который он получает. Это позволяет обезопасить других от заблуждений, вредных действий, ложных путей мышления, развития. Человек вправе делиться с другими людьми какой-либо информацией только тогда, когда абсолютно уверен в правильности полученного опыта и неоднократно его проверил.

Средства массовой информации (газеты, журналы, телевизоры) в основном передают неполноценный опыт, ведущий людей к ложному пути мышления. То же самое происходит в области ортодоксальной науки и медицины. Как врач может давать советы больному, когда сам не знает, как вылечить себя?

“Что трудно? - Познать самого себя. Что легко? - Давать советы другим”. (Фалес)

Если человек говорит много о своих грехах, он постепенно изменяется к лучшему, но если человек говорит о достижениях и пользе, ничего не останется от них.

Работающим людям полезно выполнять молчание ежедневно, в течение некоторого времени, и более длительно - по выходным. Ваши друзья и члены семьи не должны вас в это время беспокоить. Они будут знать, что в определенный период вы соблюдаете молчание. Найдите себе уединенное место, где никто вас не будет беспокоить. Энергия речи должна сублимироваться в духовную энергию и использоваться для медитации. Только тогда вы будете радоваться тишине и внутренней духовной силе. Во время периода молчания вы не должны читать газет, писать длинные тексты и выражать мысли знаками рук. В это время не следует также смеяться. Все это нарушает молчание. Необходимо научиться наслаждаться внутренним покоем! Почувствуйте, как вы извлекаете большую пользу от соблюдения молчания, становитесь более спокойными, наполняетесь внутренней силой и радостью. Только тогда вы получите удовольствие от соблюдения молчания. Насильственное молчание будет являться имитацией - принуждение делает беспокойным и мрачным. Насильственное молчание является сражением с умом. Это - усилие . Потребность в молчании должно прийти изнутри, естественным образом. Когда вы придерживаетесь искренности – молчание придёт само собой. Только тогда наступает абсолютный покой и умиротворение.

Дисциплина речи в повседневной жизни. В качестве подготовки к молчанию, полезно дисциплинировать речь. Старайтесь взвешивать слова. Строго избегайте длинных и ненужных разговоров, всякого рода тщеславных дискуссий и споров. Удаляйтесь от такого рода общества по возможности дальше. Следите за каждым словом - в этом состоит величайшая дисциплина. Слова это большая сила - используйте их бережно. Не позволяйте языку бунтовать. Контролируйте слова прежде, чем они пройдут через ваши губы. Говорите мало, учитесь быть молчаливым. Громкие слова вызывают истощение языка. Используйте простые слова и экономьте энергию. Все больше и больше своего времени посвящайте внутреннему миру, медитации и размышлению. Очищайте ум и медитируйте. Будьте стойким и знайте, что в вас присутствует Бог. Смиряйте кипящие мысли и взволнованные эмоции. Окунайтесь в наиболее сокровенные уголки своего сердца и радуйтесь великодушному безмолвию.

Нет мудрее безмолвия. Тот, кто сказал о красоте одного - уличил всех в уродстве, и кто мудрость прославил в имени и форме, тот бесконечное ограничил глупостью. Мудрый да не говорит, ибо вещи постигаются переменами внутри своего пространства-эго (расширением границ самого себя). Безмолвие – это Высшая Истина, безмолвие - это язык Вселенной. Практика безмолвия ведёт к осознанию истинного Я, слиянию с Абсолютом и растворению в Вечности….

Молчание - золото. Что происходит при встрече со своим собственным умом? Как нужно повторять мантру? Сила молчания. Пять приемов речи. Что такое раскаяние? Как действует иллюзия? Что такое преданное служение? Отеты на вопросы.

Семинар для практикующих из раздела «Психология» со сложностью восприятия: 5

Длительность: 01:12:34 | качество: mp3 24kB/s 12 Mb | прослушано: 3117 | скачано: 2214 | избрано: 66

Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать »

00:15:46 Если человек просто отказывается думать о чем-то, если человек просто не думает о чем-то, говорит: «Все, не буду об этом думать. Все, не мое, не хочу, все.», то он в действительности не избавляется от этой проблемы. Он загоняет её, эту мысль в дебри своего подсознания, она прячется там. Мы её напугали, но она от нас не убежала. Некуда от нас убегать. Это наша проблема. И она спряталась, за какую-то извилину. Спряталась в дебрях сознания. И если проблема спряталась, это не значит, что мы от нее избавились. Нет. Она затаилась. Злобу затаила, да? Она затаилась до поры, до времени. Чтобы набрать свою силу. Мы напугали её, что мы сильные. А она затаилась. «Сейчас посмотрим, кто сильнее. Я тоже силы начну копить». Чтобы однажды вырваться наружу. И пока она ещё не так сильна, пока мы её только что поймали за хвост, как раз тут и нужно, так сказать, над ней поработать, тут и нужно с ней что-то сделать. Пока она ещё не завладела нашим сознанием, эта . Пока она ещё не завладела, можно от нее избавиться. Для этого и дается йога, чтобы избавляться от таких явлений.

Как нужно повторять мантру?

00:17:17 И в йоге эта стадия называется читта шудхи. Читта шудхи – это буквально «умственное очищение», «очищение ума». Читта шудхи используется, как подготовка к . И метод випассаны в , в традиции, которая для нас является первоочередной... Здесь мы сосредотачиваемся на мантре. Мы не просто сосредотачиваемся на какой-то идее, которая вдруг проявляется в нашем сознании. Нет. Нам это не интересно. Мы сосредотачиваемся на мантре. Мы даем уму о чем думать? Мы не просто размышляем над тем, что вылазит из нашего сознания, и как-то с этим боремся. Нет. Мы даем объект для размышления - мантру. То есть, мы не просто сами боремся с миллионами глупых мыслей, которые накопились у нас внутри в результате этих перерождений. Нет, мы признаемся Кришне в том, что были неправы и просим Его простить нас. Мы были неправы, просим простить. Мы не пытаемся просто бороться своими силами, нет. Мы берем ответственность за прошлое поведение, за те глупости, которые мы совершали, и предаемся. Ждем прощения. И это прощение приходит. Тот, кто ждет прощения, получает прощение.

00:19:04 И мантра-медитация – это, в общем-то, активное ожидание прощения. Находясь в таком смиренном состоянии, мысли из прошлого даже не успевают материализоваться. Они даже не успевают прорасти. Есть разные стадии проявления . И мысли из прошлого даже не успевают выйти наружу. Они уничтожаются на подходе к сознанию. Находясь в подсознании, эти мысли, в результате очищения появляются, переходят в сознание, но на входе уже уничтожаются, сгорают на входе. Сгорают в процессе очищения. Иногда даже не проявляются. То есть, прощает их как только они показываются из подсознания. Появилось все, вышло, мы поняли, вот оно вышло – и прощение происходит. Вышло, увидели, прощено. Но мы должны честно признаться: вот оно, вышло, мое, простите. А не то что, не мое, не знаю, это случайно, это я по радио услышал все. Нет. Мое, вышло, простите. Да, виноват, каюсь. Тогда прощается. Но если мы теряем смиренное настроение, мы тут же оказываемся лицом к лицу с этой очередью глупостей, которые лезут из нашего подсознания, из нашего прошлого. Которые приходят в наш ум, проявляются через наш ум, чтобы напомнить о себе. Напомнить о нашем плохом поведении в прошлом.

00:21:03 И в каждой традиции есть своя сиддха-мантра. Сиддха-мантра – это мантра, которая позволяет сделать так, что негативные мысли даже не появляются в нашем сознании. В процессе повторения есть сиддха-мантра. Сиддха-мантра нам известна, она звучит так: Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена киртанийах сада харих. Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице, нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять Господа постоянно. Это сиддха-мантра. Это мантра, которая совершает чудо. И мы получаем прощение.

00:22:08 Можно сделать здесь простой вывод предварительный, если мы проявляем нетерпение, если мы проявляем гордость, если мы проявляем неуважение, наши собственные мысли не дают нам услышать Святое имя Бога. А значит, и вся медитация, вся джапа, повторение святых имен будет проходить в войне со своим собственным прошлым. Прошлое будет мешать концентрироваться на Боге. Прошлое не будет давать концентрироваться на Боге. То есть, прошлое будет воевать с настоящим. Наше настоящее уже хочет предаться Богу, а прошлое мешает. И не факт, кто победит. Не факт еще. Настоящего осталось несколько лет, а прошлое у нас бесконечное. Силы явно не равны. Поэтому, чтобы победить в настоящем, нужна помощь сверху. Так иногда приходит от повторения святых имен. Потому что мы их просто не слышим. Наше подсознание перекрикивает Святые имена. Человек шестнадцать кругов повторял, ни разу не слышал Святое имя. Его прошлое перекричало. Он думал о чем угодно, но не о настоящем. Прошлые самскары вот эти, они пришли и перекричали молитву.

Сила молчания

00:23:48 Йоги в прошлом хранили реальное внешнее молчание как раз по этой причине. Они не хотели, чтобы их дурные мысли появились у них на языке. Закрывали выход дурных мыслей, не давали им выйти на язык. Речь неочистившегося человека, говорится, это проветривание его ума. Это просто проветривание его ума, это он форточку открыл. Так иногда выражаются, да? Некрасиво. «Форточку закрой». Действительно, он просто проветривает свой ум. Поднакопилось глупостей всевозможных, дыма накопилось. Нужно проветрить. И он проветривает. Так иногда какой-то звонок, дома у меня, и кто-то начинает проветривать свой ум. И невозможно слушать. Вот прямо дымом оттуда несет. Хочется трубку в форточку туда направить, чтобы дым сразу на улицу выходил. Человек проветривает свой ум. Вот эта пыль прошлого выходит из человека и оседает на других. Те, кто слышит его слова, на них попадает эта пыль прошлого. Потом нужно очищаться. Язык такого человека, как веник. Но выждав момент, когда ум очистится, если мы дождемся этого состояния, ум становится проповедником. Ум становится проповедником, и он может наравне, на пару с разумом, в общем-то, проповедовать и себе самому, и душе, и другим. Становится другом. Но этого нужно достичь.

00:25:55 Для женщины раньше в йоге описывалась практика випассаны, молчания. Она заменяла всю . Если мужчина должен был проходить всю аштанга йогу, все восемь ступеней, помните, да? Как сложно. То для женщины практика випасаны заменяла все эти восемь ступеней. Она просто сдерживалась, просто молчала, и это заменяло ей всю йогу. Была великим йогом. Женщина, которая может молчать, это великий йог. В честь восьмого марта... Каждый должен сдерживать свои эмоции. Мужчина должен сдерживать , женщина должна сдерживать речь. У каждого своя йога. Говорилось, что эта практика обладала для женщины такой силой, что она могла решать любую женскую проблему. В трактатах по йоге описывается, что если женщина хочет решить какую-то свою проблему, ей нужно просто замолчать. И через какое-то время эта проблема решится. Такой силой обладает эта практика. Йогическая практика. Поэтому, когда женщина замолчала, все её начинают так подозрительно смотреть. Что это она задумала. И это считается наивысшая форма для женщины. Это считается страшно отреченная женщина. То есть, для женщины отречение не выражается в одежде, в еде, в доме, в детях, в муже, нет. Для женщины отречение - это отречение от ненужных высказываний. Сейчас мужья путают немножко отречение, так сказать, пытаются по-своему это отречение как-то понять.

00:28:05 В йоге также описывается, что для некоторых женщин может быть трудным такая практика йоги. Молчать может быть очень трудным и может не получаться. Поэтому также для женщин дан заменитель практики молчания, который также стоит знать. Еще проще дана система, облегчаящая эту практику, но не заменяющая её полностью, дана йога для глаз. Для женщины очень интересно. В культурной традиции говорится, когда женщина не поднимает глаза, когда кто-то появляется перед ней, когда она с кем-то разговаривает, то это также заменяет ей и практику випасcаны, и практику аштанга йоги. То есть, она проявляет так свою строгость. Это также является йогой, женская йога. Так интересно описывается. То есть, эта вот скромность имеет такую же силу как и «малана врата», как и обет молчания. Это обет скромности называется. Интересно. И с помощью своих глаз, описывается в Ведах, женщина может или разрешить все проблемы своей жизни, или добавить проблемы себе и всем окружающим. Поэтому это её выбор.

Пять приемов речи

00:29:32 Также мы должны знать, описываюся пять оборотов речи. Пять вариантов речи. Пять приемов речи. Один прием речи называется звательный. Очень простой прием. Это когда мы кого-то зовем. Называется звательный прием в речи. Такая немножко, так сказать, тонкость. Есть вопросительный прием речи. Да? Когда мы что-то спрашиваем. Очень простые тоже варианты. Есть желательный прием речи или, будет больше понятно, как просительный. Когда мы желаем чего-то, просим чего-то. Есть определительный прием, когда мы решительно выражаем своё мнение. И есть повелительный. Когда мы повеливаем, выражаем свою такую начальственную природу. Так это в Ведах описывается. У нас такие же параллели, да? Ну сам принцип.

00:30:40 И из этих пяти приемов, описывается, в искусстве речи первые три можно употреблять всегда и свободно. То есть, звательный, вопросительный и желательный, вот эти вот. Просительный, четвертый, нужно определять как можно реже, нужно применять как можно реже. Такое вот решительное мнение. Нужно как можно реже. А пятого лучше вообще не касаться. Такой повелительный. Об этом я тоже буду завтра рассказывать, об этих тонкостях. Также используется в проповеди. Одним словом, спокойствие в речи оберегает нашего сердца. Когда речь спокойна, наше сердце становится добрым. Это некоторый замок на сердце от воров, которые приходят в виде дурных мыслей, в виде дурных желаний. На востоке, например, грабят с помощью снотворного. Такой есть метод грабежа. Сели с кем-нибудь вы в поезде, покушали вместе, проснулись уже нет кошелька. Так и речь убаюкивает наш и грабит наше сердце. Речь - это тоже снотворное. Если вот так вот лекцию слушать невнимательно, то засыпаешь обычно. Вы замечали за собой? Человек засыпает время от времени. Он выключается. То есть, как снотворное действует.

00:32:20 И иногда глупость все-таки прорывается, и нужно понять, что же теперь делать с этим. Все-таки мы не смогли сдержаться, глупость пришла в наше сознание, глупость вышла из нас, и мы что-то сделали. И здесь необходимо понять методику, как поступать. Принцип состоит в том, что не нужно концентрироваться на себе, когда совершена глупость. Так как это будет продолжением самой глупости. Потому что человек начинает думать: « Ой какой я несчастный, опять я все это сделал, зачем это все нужно, опять я попал в эту ситуацию!.. » Не нужно концентрироваться на себе. Необходимо в первую очередь поблагодарить Бога за то, что Он остановил нас, так как сами мы бы никогда не остановились. Раз мы смогли увидеть глупость и не дошли до самого конца, значит, нас остановили, нам помогли остановиться. И мы должны поблагодарить: «Ооо! Я смог остановиться. Спасибо».

00:33:31 И ни в коем случае нельзя искать виноватого. Когда мы ищем виноватых, это желание сделать самого Бога виноватым. Если мы нашли виновного, то в конце концов тем самым мы нашли и в Боге какой-то недостаток. «Оо, кто-то виноват. Что-то Богом не так все устроено. Где-то оплошность какая-то». Так думает человек. Человек смотрит на этот мир и думает: « Бог как-то все криво создал. Поэтому нужно все подправить. Нужно подправить, как-то генетически модернизировать. Речки немножко, так сказать, подвыровнять. Горы немножко подсрезать. Все как-то подулучшить нужно. И Он потом нам за это спасибо скажет. Он такой какой-то полуфабрикат создал – Земля. А мы его сейчас допечем, как следует, доделаем». Да, а у него, так сказать, вот мозгов не хватило все до ума довести. Почки две сделал, а печень одну, что это такое? Что это за Бог? Любой нормальный человек две бы печени сделал, правильно? И сердца бы два. Да. А то как-то нечестно: почки две, а печень одна, и сердце одно. Селезенка одна... Неудобно. Надо было как-то так поумнее все это делать, правильно? Рука бы сзади не помешала, а то спину чесать неудобно, не дотягивается человек все время. Мыться неудобно. А так спина сзади, хорошо. Глаза тоже сзади не хватает. Не видно, что там. Вообще. Стольно можно было бы дать рекомендаций, эгоистичному человеку.

Что такое раскаяние?

00:35:29 В этом принцип, не нужно искать виноватых. А затем нужно раскаяться. Раскаяться и вернуться к активной деятельности. Раскаяние должно быть активным. Раскаяние не должно быть, что я просто каждый день бьюсь головой об стенку и раскаиваюсь, нет. – это активно продолжать. Истинное раскаяние – когда я активно продолжаю своё развитие. Вот это и есть истинное раскаяние. И чем я становлюсь бдительнее, я становлюсь серьезнее. Вот это вот истинное раскаяние. То есть, бдительность – это признак раскаяния. Если я стал бдительным, значит у меня появилось раскаяние, значит, я раскаялся. То есть, если человек раскаялся в каком-то деле, если ему один раз, так сказать, предложили своровать, и в следующий раз, когда ему это предлагают, он в ужасе убегает от этого предложения. Уже он не попадается во второй раз, он стал бдительным, говорит: «Ага, ага». «Просто постой, посмотри, чтобы никто не шел.» - «Ага...» «Один раз не страшно.» - «Ага... Уже был один раз. Очень страшно.» То есть, он уже раскаялся. Он уже понимает, один раз страшно.

00:36:52 Как это, один раз не повредит? А если кипятком один раз облиться, повредит, нет? А если гвоздь один раз в лоб забить, повредит, нет? Если с небоскреба один раз спрыгнуть? Как это, один раз не повредит? А наркотик, так не повредит. А водка, так не повредит. Сейчас праздники, аккуратней. Пускай «добрые» люди предлагают, и именно так «один раз не повредит, один раз в год можно». Ну так и гвоздь в лоб можно один раз в год забить, и кипятком облиться, почему нет? Если это логично, если один раз можно. То давайте тогда и гвоздь в лоб забьем, раз один раз не повредит. То есть, где логика? Такая логика веселая. То есть, это логика только для водки, для наркотиков, ещё для чего-то. То есть, вот для эта логика используется, а для чего-то другого уже нет. Но и жизнь... То есть, как это, загубить один раз жизнь не повредит? Повредит. Еще жить и жить.

00:38:08 Человек должен действовать активно. Раскаиваясь, человек должен действовать активно. Что это значит? Это значит, что он должен сразу же выполнять добрые дела, как только у него появляется возможность выполнить доброе дело. Так описывается в Ведах состояние развивающегося человека, состояние человека в раскаянии. Он никогда не упускает добрые дела, никогда не принебрегает добрыми делами. Он старается выполнять их сразу, как только они приходят. То есть, чем на подольше человек откладывает доброе дело, тем меньше эффект на наше сознание это доброе дело оказывает. А спустя какое-то время вообще пользы не приносит. Вообще пользы нет, даже вред, медвежья услуга, если позже. Если позже – уже медвежья услуга. Представьте, что вы попросили человека там предварительно промазать стену клеем перед поклейкой обоев. Вы ждали-ждали, он не пришел, вы сами промазали и обои наклеили. И он пришел через месяц без вас и промазал вам уже стены клеем. Что это такое? Медвежья услуга, называется. Говорит: «Ну ты же просил... Вот я и пришел. Но через месяц, раньше времени не было. Думал, так и надо.» То есть, медвежья услуга. Или в Ведах ещё веселее говорится «голодного нужно кормить, пока он ещё голодный, а не мертвый». То есть, любить надо живых, если по-нашему.

00:39:57 И самое главное, никогда нельзя оставаться одному, имея возможность хорошего общения. Так как перед тем, как напасть на наше сознание, лишает нас общения. Она вдохновляет нас перестать общаться. Она вдохновляет нас на одиночество. Так действует иллюзия. Сначала говорит: «Прийди домой, посиди один, денек-два-три, отдохни, закройся.» Так действует иллюзия. Она говорит человеку: «Хорошая возможность чего-то добиться в жизни. Одному все очень удобно делать, другие только мешают. Я сделаю все, как надо. Никто не будет мешать, я все сделаю, как надо. Остальные только мешают.» И как только человек делает что-то один, как только он остается один, как только он уйдет куда-то один, иллюзия тут же нападает на него, на одинокого, на безоружного. Это принцип. Принцип всех бандитов – дождаться, пока человек будет один, и напасть. Так же и иллюзия действует. Тот же принцип. Вдохновляет нас на одиночество, потом нападает.

Как действует иллюзия?

00:41:18 У человека есть одно отличие от животных очень интересное. Коренное отличие от животных. Человек может переживать чужой опыт и так развиваться. Поэтому, например, все так любят кино, какие-то романы, театры. Но. когда мы получаем опыт более развитого , когда мы получаем опыт более мудрого человека, это дает нам возможность встать на его платформу . Встать и преодолеть очередное препятствие. Пока мы пережили опыт более мудрой личности, на какой-то момент мы стали сильными. К нам приходит сила, чтобы преодолеть какую-то глупость. То есть, с кем поведешься, от того и наберешься. Да? В общем, простая концепция. Даже , он предупреждал своего сына. Он говорил: «Сынок, очень тщательно выбирай, с кем будешь водиться. Очень тщательно подбирай в школе друзей. А не то твоё сознание осквернится. А не то будут проблемы.» И он ему объяснял: « Сознание подобно кристалу горного хрусталя, оно отражает все, что перед ним поставить, имеет отражающую природу»

00:42:53 Но человек попадается в ловушку одиночества, выезжает на море, плавает на матрассе, один. Потом он теряется, никто не может его найти. На льдине куда-нибудь уплывает. Опасная ситуация. Про сегодняшних рыбаков недавно рассказывали. Сейчас оттепель, и этих рыбаков все время уносят льдины. Когда они идут ловить на море, у нас там на Дальнем Востоке, все время их куда-то уносят льдины. Поэтому рыбаки знают, нужно вместе рыбачить, нельзя далеко от толпы уходить. Иначе унесет, все. Никто тебя никогда не найдет. Пока о тебе вспомнят... Кому ты нужен. На двадцать третье февраля позвонят или на восьмое марта, и все. А его нету, занят телефон. «Ну, наверно, занят.» А его уже льдиной, ещё год назад унесло. Поэтому они вместе, так сказать, вместе. То есть, человек доходит до этого даже таким эмпирическим путем. До того, что нужно как-то вместе держаться. Да?

00:44:07 Кроме того иллюзия делает вид, что слабее человека. Иллюзия очень хитро устроена. Она делает вид, что слабее нас, и поэтому сначала легко поддается на наши усилия. Она сначала заигрывает с нами. Она приходит и покоряется. И мы думаем: «О! У меня получилось. О! Второй раз получилось. О! Третий раз получилось.» В поддавки играет. И как только человек начинает гордиться своими «великими» достижениями, он не знает, чем он гордится. Он гордится тем, что с ним играли в поддавки. И в этот момент, тут-то она и проявляет своё истинное лицо. В спорте используют этот прием. То есть, опытные такие борцы, спортсмены, они знают, никогда нельзя показывать свою истинную силу сразу. Нужно вводить в заблуждение противника. И когда он расслабился, тут-то коронным приемом сбить его с ног. Также и действует иллюзия. Технология та же. Она поддается, поддается, поддается, и как только гордость пришла, человек подумал: «Я победитель, все, я победил», и тут она коронный прием проводит. Все. На лопатках лежит человек.

00:45:37 С другой стороны, иллюзия вдохновляет на непосильные дела и . Вдохновляет на какие-то великие дела, чем выматывает силы противника. Вдохновляет его взять что-нибудь очень большое. И выматывет его, выматывет, выматывает. Дожидается, пока силы иссякнут и потом уже атакует. Сначала изматывает, потом атакует. Тоже военная тактика. Измотать и атаковать. А с другой стороны, иллюзия может вдохновлять на послабление. Она говорит: «Ты так тяжело поработал, у тебя была такая тяжелая неделя, ты так много всего сделал, столько кругов прочитал, так рано встал, теперь имеешь право расслабиться. », - говорит иллюзия. Да?

00:46:30 Однажды ученик спросил : «Учитель, что есть добро и что есть величие?». И Будда ответил: «Не сворачивать с пути и держаться истины – это добро. А если желания человека соответствуют его пути – это величие.» Одним словом, человек должен помнить, что когда он делает добрые дела, на него могут нападать какие-то опасности от иллюзии. Иллюзия посылает какие-то препятствия. В основном, препятствия состоят в том, что он не делает сразу доброе дело. Он делает его не для Бога, делает его для себя. И в конце концов, он приписывает себе эти заслуги, начинает гордиться. Вот такие препятствия приходят в деятельности. Человек спотыкается поэтому, спотыкается, спотыкается, нос разбивает.

Что такое преданное служение?

00:47:42 В Ведах говорится: « Если, видя страдания других, человек испытывает жалость, и из его груди невольно вырывается вздох сострадания, то его можно считать вайшнавом. Духовно развитой личностью. Если же человек спокоен и думает о собственном наслаждении, а другие мешают ему своими страданиями испытывать наслаждение, то такой человек не должен считать себя духовно развитым» . То есть, быть вайшнавом, это иметь качества самого Бога, качества . И одно из них – друг всех живых существ. Сухрдам сарва-бхутанам. Друг всех живых существ. Поэтому, друг – это тот, кто что-то отдает. Мы говорили об этом. Отдавать – это жертва. очень важно, оно меняет человека. Мы проходили эту главу. Можно отдать совсем немножко, хотя бы один рубль, но сознание хотя бы на один градус, но изменится. Хотя бы на один градус, но повернется в сторону Бога, в сторону Кришны, в сторону благочестия. Когда мы приносим в жертву своё собственное сознание, когда мы приносим в жертву что-то, это поворачивает нас в сторону того, ради кого мы совершаем эту жертву.

00:49:31 Особенно интересно иллюзия действует, когда в нашем сердце появляются материальные желания. Сама иллюзия начинает объяснять, как много мы всего сделали в этой жизни, как много мы всего сделали для Бога. И как бы ещё больше всего сделали, если у нас будет тот или иной материальный объект. «Я так хочу много всего сделать и как я много всего сделаю, если у меня будет какой-то материальный объект. Так я хочу много всего сделать, мне просто какого-то объекта не хватает. Вот машины просто не хватает. Была бы машина, да я бы столько всего сделал... Да была бы у меня швейная машинка, да я бы да понашил бы всего.» То есть, человек так вот обманывается, он думает, мне что-то нужно для моего духовного развития. «Вот будет что-то, какая-то материальная вещь – и я столько всего хорошего сделаю. Так действует иллюзия. И как только человек в этом убеждается, он бросает своё духовное развитие, чтобы заработать как можно больше , чтобы получить какой-то объект, чтобы, якобы уже обладая этим объектом, можно ещё лучше практиковать свою духовную жизнь. Но когда он тратит все свои силы на достижение этой цели, покупает что-то, у него уже не хватает сил на то, чтобы с помощью этого совершать своё духовное развитие, совершать своё . Это желание просто ушло, желание развиваться ушло за то время, как он тяжело трудился ради какого-то материального объекта. Ушло. Поэтому иллюзии верить нельзя. То есть, принцип такой, что в лучшем положении, с лучшим здоровьем, с большими деньгами нисколько не лучше служить Богу, нисколько не лучше духовно развиваться. Опаснее развиваться.

00:51:42 То есть, семейного человека иллюзия убеждает, что в монашестве он добъется большего, поэтому такой человек бросает семью, он думает, там он большего добъется. Совершает грех. Но оказывается, вовсе не легче, а в сто раз сложнее. И он опять возвращается к семейной жизни, но уже потерял отношений. Ну соответственно, так сказать, человека монашествуюшего, его иллюзия убеждает, что в семье будет легче. Жена все приготовит, постирает, а ты только занимайся духовной практикой. Ага... В любом положении человека иллюзия будет доказывать, что в любом другом положении будет легче и лучше. Так действует иллюзия. Поэтому, заставляя поменять свою жизнь с одного устройства на другое, иллюзия уничтожает оба этих устройства.

00:52:54 Поэтому Богу нравится наше , он хочет нас воспитать. Ему хочется дать нам это искусство терпения. Нам кажется, что одно хорошо, а другое плохо, мы с этого начали, с двойственности, это у нас в генах. Даже новорожденный имеет понимание, что хорошо, а что плохо. Поэтому он орет, если плохо, и улыбается, если хорошо. У него уже есть это непонятно, откуда он это взял. У него уже есть это, у него уже есть это понимание. Он четко понимает, что хорошо, а что плохо. Плохо – орет, хорошо – улыбается. Уже с самого рождения. До рождения уже есть эта эмоция. Поэтому необходимо войти в это состояние преданности, надо сделать свою жизнь приятной для Бога. Говорится, преданное служение – это сделать свою жизнь приятной для Бога. И она будет такой, наша жизнь будет приятной для Бога, если мы наполним её сладким для Бога сознанием. Я говорил эту сиддха-мантру. Вот этим сознанием . Сиддха-мантра делает сознание смиренным, а значит, сладким. Сладкое сознание. Гордость – это противное сознание. Гордость – это горечь. И мы становимся для Бога противными. То есть, мы, как блюда сейчас из себя представляем некоторые. Если мы смиренны, это сладкое блюдо, если мы горды, это горькое блюдо.

00:54:39 И тогда трудности, как огонь в духовке, поджарят нас до нужного состояния. Мы – это блюдо, а трудности поджаривают нас. И в нашу задачу входит просто не выскакивать из духовки. Задача пирога – не выскакивать из духовки. А вот мы такие пироги сейчас. То есть, процесс пошел. Процесс духовной жизни – это процесс запекания пирога в духовке. И мы это все чувствуем. Нас тянет выскочить. Что-то я устал, что-то жарковато, что-то надоело, надо отдохнуть. Как-то полежать где-нибудь на столе пока. Задача пирога – не выскакивать, терпеть жар. Он очищает от гордости. Что это за жар? Вот эти вот какие-то неприятности, какие-то, что происходит, какие-то трудности, испытания. Именно их надо научиться терпеть. Проходя через сотни ежедневных испытаний, вот эти огоньки, из этих вот комфорок, множество-множество огоньков. Какие-то и нехорошие взгляды, и едкие слова, и ухмылки, и издевательства. «Чем ты там занимаешься, ерундой какой-то?» И пятое, и десятое. Все это огоньки, которые запекают нас. Доводят нас до нужного состояния.

00:56:01 И этот огонь будет нас запекать, пока не появится корочка. Нас невозможно будет вывести из себя глупостями и неприятностями. Мы уже перестанем волноваться. Но это сначала нужно, а потом... запеклось. Уже вывести невозможно из состояния спокойствия. Все. Но после этого нас ожидает последняя проверка, как я рассказывал, да? То есть, повар, чтобы проверить, испекся пирог изнутри или нет, что он должен сделать? Должен спичкой проткнуть, да? Проверить. Так и мы должны будем пройти последний тест на готовность к жизни в духовном мире. Вот это вот старость и смерть. Старость и , это вот последние испытания. Допеклись - не допеклись. Особо хорошо запекание происходит, когда трудности приходят от тех личностей, для которых мы сделали много добра. В этом случае особенно быстро запекается тесто нашего сознания. Потому что так свойственная нам очень успешно и быстро подавляется. И мы избавляемся от этого горького состояния. Поэтому иногда от самых ближних приходят самые большие проблемы. Чтоб мы быстрее запеклись. Быстрее осознали, что горечь мешает нам стать сладкими. Горечь гордости мешает нам стать сладкими. Вопросики, пожалуйста, можно мне задать.

Отеты на вопросы

00:58:19 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

00:58:34 [Рузов В.О.]: В объясняется, что есть несколько факторов деятельности. И описываются пять факторов. Сам действующий, условия и так далее. Но так же есть ещё и воля сверху, как пятый фактор. То есть, пятый фактор – это воля сверху. Мы дойдем до этого стиха в Бхагавад-гите. Там он будет разбираться. То есть, если даже мы приложим все усилия и, так сказать, сделаем все, как надо, идеальным образом, в идеальное время, но всегда есть фактор сверху еще. Разрешение сверху. Поэтому человек должен просто приложить все свои усилия. Но если не получилось, он не должен убиваться по этому поводу. Но он не должен убиваться только в том случае, если он приложил все свои усилия. А не так, что он решил, ну всё равно все от Бога зависит, поэтому я так чуть-чуть попробую в этом направлении действовать, ну нет – нет. Это знаете как тоже хлебопекарство: то есть, человек должен все усилия приложить, чтобы тесто взошло, но вот иногда бывает вот, не взошло. Так бывает. Даже у самых опытных технологов бывет. И вот грустный технолог, когда весь замес не взошел. Такой грустный технолог. Бывает.

01:00:02 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

01:00:17 [Рузов В.О.]: Говорится, новолуние - это время, когда знание не усваивается. Поэтому традиционно на Востоке в этот день не изучают , не изучают науки, а все отдыхают. Когда нет луны. Все, то есть, ум отключен. Поэтому вот такие дни используются для аскез. Ну и, соответственно, полнолуние, так сказать, самое активное воздействие оказывается на ум, поэтому тоже лучше его контролировать. Поэтому обычно совершаются какие-то аскезы, паломничества, вот этот день. Ну а так, в принципе, для аскез любой день благоприятен. А если брать с культурной точки зрения, то говорится, что лучший день для аскез – это день недели, в который вы родились. Да, то есть, в общем-то любой праздник подходит для аскез.

01:01:32 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

01:01:43 [Рузов В.О.]: Как раз праздники-то и самые опасные времена. Поэтому такая аскеза, аскеза в праздник дает самый большой результат. Представьте, что все гуляют, а вы поститесь. Какой результат? Если вы просто, так сказать, в какой-то день попостились, это одно, а если вы на Новый год попостились? Представьте, на Новый год. И причем, гости пришли, полный стол, знаете, вареники, все. Сорок блюд. И вы приняли пост, как праздник. Вот это результат, да, может быть, действительно. Понимаете? А, конечно, поэтому праздники используются. Обычно на праздники, хотя бы до обеда человеку рекомендуется поститься.

01:02:35 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

01:02:42 [Рузов В.О.]: Нет, это молитва . В любом есть песеннике.

01:02:45 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

01:03:07 [Рузов В.О.]: Может быть. На подоконнике, должна быть.

01:03:26 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

01:04:01 [Рузов В.О.]: Ситуация определяет деятельность. Просто если мы развиваемся в своем , в своем умении взаимодействовать с другими личностями, то мы стараемся действовать соответствующим образом. Поэтому, как мы выясняли сейчас, то есть, первых три варианта можно использовать в любом случае, в любом варианте, и, вобщем-то, с помощью них можно, в общем-то, то же самое осуществлять. Если у нас на это ума не хватило, тогда мы можем прибегать к четвертому варианту, к определительному варианту, да? То есть, когда мы высказываем своё мнение. Но если и это даже не подействовало ни на кого, ну тогда уже повелительный вариант, третий. Да. Ну это значит, что мы, так сказать, не смогли воспользоваться предыдущим. Нужно хотя бы попробовать.

01:05:00 То есть, видите, сначала звательный, да, то есть, идет вот это. «Пойдем со мной туда-то. Пойдем, почитаем вместе Бхагавад-гиту.» Не работает. Потом вопросительный. «А почему ты не хочешь пойти?» Да? То есть, видите, как развивается. Потом просительный. «Ну я тебя лично прошу.» Понимаете? Если это все не подействовало, то тогда уже решительный. «Ну одному дома лучше не оставаться, во всяком случае хотя бы просто рядом посиди. Для тебя будет польза какая-то.» Да? Видите, уже как обостряется ситуация. Ну,а если и это не помогло, до пятого может докатится жизнь, видите, веселая. Поэтому, в приципе, в общем-то, понимая эту схему милосердия, нужно вот от первого до пятого проходить в своем сознании, пробовать, и в принципе, так и получается в реальности, просто мы не осознаем, как это идет. То есть, от мягкого к более жесткому. Просто схема определена, но нам она не известна, но человек всё равно так действует спонтанно. То есть, уже тот, кто действует сразу на четвертом-пятом, это тиран просто по определению. То есть, ну как минимум он должен, так сказать, сначала первых три практиковать, потом уже тогда и четвертое-пятое.

01:06:20 В принципе, если редко применяется, как мы изучали, если редко применяется, вот это, в общем-то, жесткая степень отношений, четвертая-пятая, то в принципе, это приемлемо. Допустим там, пять процентов от всего количества. Это тогда приемлемо. А вот поэтому и не говорилось, то есть, я не говорю, что нельзя. Я говорю, что, то есть, четвертое – как можно реже, а пятое лучше остерегаться. Потому что может вызывать противостояние. Так как мы выясняли, противостояние тут же сбрасывает сознание на материалистическое восприятие, на черно-белое мышление. Потому что противостояние тут же дает «свой -чужой», «враг - не враг». То есть, мы тут же начинаем материально мыслить. И в принципе, то есть, четвертый метод, он тоже именно так действует. То есть, человек тоже начинает противостоять. Когда мы решительно высказываем своё мнение, однозначно, тоже начинается противостояние. Поэтому так и происходит. Кто может просто ну в голове держать, врямя от времени вспоминать, и так, в общем-то, помогает. И в воспитании, и в руководстве.

01:07:35 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

01:07:49 [Рузов В.О.]: Да, вайшнавы читают каждое утро эти мантры. Это традиционная практика вайшнавизма.

01:07:57 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

01:08:00 [Рузов В.О.]: Ну, с пониманием. С осознаванием. С глубиной.

01:08:10 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

01:08:21 [Рузов В.О.]: Ну может, хотя бы это записать куда-нибудь.

01:08:26 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

01:08:28 [Рузов В.О.]: Да. То есть, если что-то хочет проявиться, ну дайте ему проявиться. Ну, что такого. Ну то есть, некоторые вещи, так сказать, они не являются греховными. Какая проблема их проявить? Ну проявите, в этом нет ничего сложного. Но не нужно с этим жить. То есть, вот оно проявилось, и оно за нами болтается, как консервная банка. Поэтому, ну поставьте эту банку куда-нибудь, пусть постоит, на своё место. Пришла идея, ну пришла, ладно, бывают люди мыслящие, с этими процессами. Ну пришла идея, проявите её, запишите, пусть останется. Но не ходите с ней. Если уж вы действительно взялись за медитативную практику. Вылезло что-то – ну, избавьтесь. И будьте практичными. Сделайте так, как поможет. И все будет хорошо.Разобрались? Разобрались.

01:09:55 [неразборчиво] Бхагаватам Ки джай! Шрила Прабхупада Ки джай! Нитайгауре Премананде Харибол! Всем. Всем желающим. Мы будем разбирать именно донесение ведической культуры до внешнего окружения. То есть, до родных, до близких, до знакомых, до сослуживцев, до пробегающих мимо собак, в конце концов, до пролетающих мимо птиц. Спасибо большое.

В пословице говорится: «Слово - серебро, а молчание - золото». И эта поговорка всегда оказывается верной. Чем глубже мы вникаем в ее смысл, тем больше убеждаемся в ее правильности. Сколько раз в день мы сожалеем, что произнесли то, о чем лучше было бы промолчать! Как часто мы нарушаем гармонию окружающего без всякого дурного умысла, а просто потому, что не ценим тишину! Как часто мы позволяем выйти наружу нашей ограниченности, узости, мелочности, которые мы бы хотели утаить, но не сумели сдержаться, чтобы не выплеснуть вовне! При всем желании уважать чувства других людей, как часто мы не можем этого сделать только потому, что не в состоянии во­время промолчать! Что уж говорить об огромной опасности, которая подстерегает человека, поверяющего что-либо тому, кому он не доверяет, а такая опасность может угрожать всякому, кто не умеет держать язык за зубами. Великий истолкователь жизни персидский поэт Саади говорит: «Что проку в разуме, если он не приходит мне на помощь прежде, чем слова слетают с моих уст!» Какой бы мудростью вы ни были наделены, вы не свободны от ошибок, если не контролируете свои слова. За примером не нужно далеко ходить: обратите внимание, что у тех, кто много болтает, гораздо меньше сил и энергии, чем у тех, кто неразговорчив. Болтунам не хватит и тысячи слов, чтобы указать на идею, которую мастера молчания могут выразить одним словом. Каждый умеет говорить, но не каждое слово имеет одинаковую силу. Кроме того, слово говорит гораздо меньше, чем может выразить молчание. Ключевой нотой для гармоничной жизни является молчание.

В повседневной жизни мы сталкиваемся со множеством затруднений и не всегда оказываемся до­статочно развитыми, чтобы с ними справиться; и в таком случае может помочь только молчание. Ибо если есть на свете религия, если есть религиозная практика, то она состоит в том, чтобы прислушиваться к воле Господа, считаясь с чувствами людей. Сущность религии заключается в понимании. И невозможно жить в согласии с такой религией без контроля над словами, не осознавая силы молчания. Часто случается, что мы сожалеем о нанесенной друзьям обиде, чего можно было бы избежать, если бы мы контролировали свои слова. Молчание - укрытие для невежды и защита для мудреца. Потому что невежда не проявляет своего невежества, если молчит, а мудрец не станет метать бисер перед свиньями, если знает цену молчанию.

Что приносит власть над словами? Что дает ту силу, которая развивается благодаря молчанию? Ответ такой: сила воли приносит контроль над речью, молчание дает силу молчания. Когда человек слишком много говорит, нарушается мир и спокойствие. Чем больше слов задействовано для выражения идеи, тем они слабее. Жаль, что человек так часто занят экономией денег и никогда не задумывается над экономией слов. Похоже, ему нравится собирать булыжники и разбрасывать жемчуг. Индий­ский поэт говорит: «Раковина, прячущая жемчужину, скажи, откуда твоя прекрасная пленница? - Она рождена молчанием, ибо мои уста не раскрывались много лет».

Мгновенье и это борьба с самим собой, удерживание импульса, но затем усилие превращается в силу.

Перейдем теперь к более научному, метафизиче­скому объяснению молчания. На слова тратится определенное количество энергии; если человек все время болтает, нарушается регулярный ритм дыхания, привносящего новую жизнь в тело. Суть не в том, что нервный человек непрерывно говорит, а в том, что непрекращающаяся болтовня расшатывает его нервную систему. Откуда берется могущество йогов и факиров? Оно было получено путем изучения и практики искусства молчания. Поэтому на Востоке, в тех местах, где медитировали факиры, в доме и даже вокруг него царило молчание. Были времена, когда у различных цивилизаций существовал обычай, что, где бы ни собрались люди на празд­ничный пир, они начинали его с общего молчания. Обидно, что сегодня мы пренебрегаем этим вопросом и так мало над ним задумываемся. А ведь этот вопрос затрагивает здоровье и напрямую связан с душой, духом, жизнью. Чем больше мы об этом думаем, тем яснее видим, что постоянно вовлечены в какую-то деятельность. И куда же она нас ведет, каков ее результат? Насколько можно увидеть, она приводит к еще большей борьбе, конкуренции и разногласиям. Если задуматься о результате, то вся наша активность ведет только к большему количеству забот, тревог и напряжений в жизни. У индусов есть пословица: «Чем сильнее ты ищешь счастья, тем несчастнее становишься». Причина в том, что поиск счастья в неправильном направлении приводит к несчастью. Наш жизненный опыт вполне мог бы нас этому научить, и все же жизнь так опьяняет, так за­хватывает нас деятельностью, что мы никогда не прекращаем о ней думать.

Кажется, что мир пробуждается к духовным идеалам, но, несмотря на это, деятельность все возрастает, увеличивается не только внешняя активность, но и активность ума. На самом деле из-за недостатка молчания, сверхактивности тела и ума у человечества наступило расстройство нервной системы. Когда тело отдыхает, человек называет это сном. Однако его ум продолжает воспроизводить все ту же запись, что и весь день. В сегодняшнем мире конкуренции люди суетятся больше, чем когда бы то ни было. Естественно, что им необходимо больше отдыха, спо­койствия и мира, чем тем, кто живет в деревне и распоряжается своим временем так, как хочет. Чего мож­но ожидать, если активность деятельности увеличивается, а искусство молчания потеряно?

Где мы учимся размышлению? В молчании. Где мы практикуем терпение? В молчании. Молчание, используемое в медитации, занимает особое место; первый урок состоит в том, что молчание означает наблюдение за каждым словом и действием. Если человек умеет медитировать, значит, он научился использовать молчание естественным образом в повседневной жизни. И тот, кто умеет молчать в обычной жизни, уже научился медитировать. Но даже если вы выкраиваете полчаса для медитации каждый день, все равно активная деятельность по двенадцать или пятнадцать часов в сутки съедает всю силу, полу­ченную от получасовой медитации. Поэтому работа и медитация должны быть вместе. Тому, кто хочет изучить искусство молчания, следует удерживать в уме намерение молчания, как бы он ни был занят делами. Если вы не учитываете этого, то не пожнете плодов медитации. Это похоже на ситуацию с прихожанином, посещающим раз в неделю церковь и не утруждающим себя мыслью о ней в течение недели.

Один из персидских шахов был очень религиозным человеком и на вопрос главного визиря: «Вы проводите всю ночь в медитации, а весь день на людях и в делах. Как это возможно?», - шах ответил: «Ночью я неотступно следую за Господом, днем Господь следует за мной». Так же с молчанием: оно следует за тем, кто его ищет. Так происходит со всем, чего мы желаем; если желание достаточно сильное, то желаемые вещи со временем следуют за нами сами собой.

Некоторые люди не поколеблются причинить ко­му-либо боль, если думают, что говорят правду. Они так уверены в справедливости своих слов, что их не волнует, как будет реагировать человек, - плакать или смеяться. Но между фактом и истиной есть большая разница. Факт может быть выражен словами; истина не может быть заключена в словах. Утверждение: «Я говорю истину» не производит ожидаемого впечатления, когда вы осознаете разницу между фактом и истиной. Люди обсуждают догмы, верования, моральные принципы, какими они их себе представляют. Но наступает момент в жизни человека, когда он соприкасается с истиной и не может найти слов, чтобы выразить ее; и тогда приходит конец всем диспутам, обсуждениям и спорам. Именно тогда человек говорит: «Нет ничего ужасного в том, что вы или я допустили ошибку. Что действительно важно и волнует меня сейчас, так это то, как ее исправить». Приходит время, когда исчезает непрерывная череда вопросов, возникающая в активном уме: что есть что? - поскольку ответ поднимается из глубины души и отчетливо слышен в молчании.

Привычная позиция человека - прислушиваться ко всему, что приходит извне; и не только уши открыты внешнему миру, но и сердце оказывается присоединено к ушам. Сердце должно отвернуться от всего, что приходит из внешнего мира, и терпеливо ждать, пока оно не будет в состоянии услышать голос изнутри. Есть громкие и неслышные голоса, исходящие от живущих и не живущих сейчас людей, от всей жизни. То, что можно поместить в слова, немногое может выразить. Можете ли вы рассказать о благодарности, о преданности, о восхищении? Нет, вам всегда будет не хватать слов. У любого глубокого чувства есть собственный голос, и его не выразить внешними словами. Голос исходит от каждой души; душу может услышать только сердце. А как подготовить сердце? Ответ один - молчанием.

Не следует удивляться, что некоторые люди устремлялись в горы или леса и предпочитали пустыню комфорту мирской жизни. Они пытались найти нечто очень ценное, и, пожертвовав жизнью в миру, они получили определенный опыт. Однако нет необходимости по их примеру уходить в леса или прятаться в горных пещерах. Искусству молчания вы можете научиться где угодно, даже находясь в самой гуще событий можно удерживать нить молчания.

Молчание - это то, что мы сознательно или бессознательно ищем в каждый момент нашей жизни. Мы пытаемся отыскать тишину и в то же самое время убегаем от нее. Где можно услышать слово Божье? В безмолвии. Видящие, святые, мудрецы, пророки, мастера - все они услышали этот голос, исходящий изнутри, когда сохраняли молчание. Я не хочу сказать, что если человек замолчит, то голос с ним тут же заговорит, нет, но если вы поддерживаете молчание, вы услышите слова, которые постоянно исходят изнутри. Когда ум успокоен, человек получает возможность общаться со всеми, кого он встречает. Ему не нужны слова, чтобы понять кого-либо, - достаточно просто встретиться взглядом. Вас могут не понять, сколько бы вы ни рассказывали о себе и своей жизни; но возможен мгновенный контакт и понимание, если вы встретили человека со спокойным умом и сами обладаете этим качеством ума. Откуда возникают различия между людьми? Изнутри и из их активности. А каким образом люди приходят к согласию? С помощью успокоения ума. Шум приглушает голос, который доносится изда­лека; рябь на поверхности воды не позволяет нам увидеть отраженный образ. Когда вода спокойна, отражение ясное; когда атмосфера, созданная нами, ров­ная, мы слышим тот голос, который постоянно звучит в сердце каждого человека. Мы пытаемся найти правильное руководство, все мы ищем истину, тайну. Тайна заключена в нас самих, а путеводитель - в наших душах.

Довольно часто встречаются люди, чье присутствие делает нас беспокойными, нервными. Это отраже­ние их собственного состояния. Трудно оставаться тихим и спокойным в присутствии возбужденного человека. Христианский завет «непротивления злу» означает: «Не поддавайся взволнованному состоянию беспокойного человека». Это все равно что подойти близко к огню, который может вас сжечь.

Для того чтобы развить в себе силу противо­стоять всем мешающим влияниям в повседневной жизни, необходимо успокаивать себя, используя концентрацию. Ум подобен лодке, качающейся на волнах и устремляющейся по ветру. Волны - это наши эмоции и страсти, мысли и воображаемые образы, ветер - те внешние воздействия, с которыми мы имеем дело. Если вы желаете остановить лодку, вам потребуется якорь, чтобы лодка не сдвинулась с места. Теперь обратим внимание на якорь: если он достаточно тяжелый, то лодка остановится, если же он легок, то лодка будет продолжать плыть, поскольку она наполовину в воде, а наполовину в воздухе.

Однако таким способом мы только контролируем движение лодки, использовать же лодку - это нечто другое. Лодку построили не за тем, чтобы она стояла, а с определенной целью. Непохоже, что все мы ясно это понимаем, однако лодка предназначена для того, чтобы следовать от одного порта к другому. Для успешного плавания должны быть соблюдены некоторые условия, например лодку нельзя перегружать. Поэтому наши сердца не должны быть тяжело нагружены вещами, к которым мы привязаны, иначе лодка не сможет плыть. Не стоит также привязывать лодку к одному порту, поскольку ее будет тянуть назад и она никогда не достигнет порта назначения.

Более того, лодка должна чувствовать попутный ветер, несущий ее к цели, - и это то чувство, которое душа получает от духовной стороны жизни. Это ощущение, этот ветер помогает держать курс к тому порту, к которому все мы направляемся. Как только ум полностью сконцентрировался, он превращается для лодки в компас, всегда указывающий на одно и то же направление. Человек, интересы которого меняются тысячу раз в день, не готов совершить путешествие на такой лодке. Только тот, чей ум удерживает одно направление, а все остальные считает второстепенными, может пройти весь путь от одного порта до другого. Именно это путешествие называется мистицизмом.

Обратная сторона мира движения - спокойствие. Бег слов остановлен, на смену ему пришло молчание. Тишина заполнила моё сознание, и я открыл двери простору безмолвия, чтобы оказаться в потоке вечного разума

Все думают о разном, а молчат об одном

Будда Гаутама

К огда идея этой статьи только зарождалась, автор подумал: какой парадокс - рассказывать о молчании в письме; используя звукопись слов, определить и высказать то, что невыразимо и чья суть, форма и содержание есть одно и то же - тишина. Вы понимаете, о чём я?

Писать о тишине - о таком понятии, которое может быть лучше всего раскрыто через переживание самой тишины, - удивительный опыт. Для чего пытаться выразить сущность молчания словами, если можно обратиться к искусству, послушать тишину пьесы 4"33"" Джона Кейджа, где в течение четырех минут и 33 секунд слушатель созерцает тишину и сидящего перед роялем пианиста. Что это как не один из самых удачных манифестов молчания - беззвучная ода тишине. Философское произведение композитора-авангардиста потрясло мир музыки и звуков отсутствием образной и эстетико-звуковой нагрузки, зато в нём заключено намного больше - тайна бытия. Кейдж поистине остановил мгновенье, при этом не произнося ни слова, не прикоснувшись к клавишам. Чистота бытия, осознание того, что «прекраснее музыки только тишина», которую он передал самым непосредственным образом, без упаковки, без мишуры, для того, чтобы показать, что тишина - это и есть мы и мир вокруг нас.

В молчании скрыта Пустота

Мне не хочется проводить параллель с Ничто или Пустотой учения адвайты, концепции которого связаны корнями с учением веданты, и посредством него проходит нить к буддизму, где мир также понимают как великую иллюзию, майю, и жизнь организована по принципу движения внутри колеса сансары, в циклах множества рождений и смертей.

Хотим мы этого или нет, но мы должны признать, что тишина - это и есть Ничто, в котором заключено всё. Великий Рамана Махарши когда-то, в один из редчайших моментов, прервав музыку тишины, так выразил суть молчания:

Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток “сообщения”, который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык. Например, электричество течет по проводам и, встречая сопротивление, либо светится как лампочка, либо вращается как вентилятор. В самом же проводе оно остается только электрической энергией. Подобным образом и Молчание – беспрерывной поток “речи”, блокируемый словами. То, что человек безуспешно узнает посредством разговоров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Молчании или перед лицом Молчания. Молчание – высочайший и наиболее действенный язык

Не разговор, а шум

Совсем не знак бездушия – молчаливость,
Гремит лишь то, что пусто изнутри

Уильям Шекспир

Действительно, разговаривая между собой или даже внутри сами с собой, ведя внутренний диалог, мы врываемся в мир божественного молчания, разрушаем его, даже не ведая, что происходит, потому что мы не задумывались над тем, что такое тишина. Она для нас нечто вроде помехи или того, что мы старательно стремимся избегать, окружая себя обществом друзей, единомышленников, коллег.

Они лишь генерируют шум. Им кажется, что они изрекают нечто стоящее; на самом деле это лишь обыденные фразы, обрывки чьих-то мыслей, даже не своих, потому что имеем ли мы вообще свои мысли, если кругом людям насаждают чужие мнения, презентуя их как ценность и мало задумываясь об их истинности. Важно иметь мнение: это символ, который стал тождественным проявлению индивидуальности.

Мы забыли тишину, а вместе с ней и суть бытия. Суть бытия покоится в тишине, она не поддаётся описанию, потому что, где есть суть, слова не нужны. Истина открывается в тишине, она и есть божественное безмолвие.

Молчание - знак согласия

Тишина - это язык Бога. Все остальное - плохой перевод

Руми

В современном мире нет места божественной тишине, как ни ищи. Не стоит даже перечислять те примеры, которыми наполнена наша жизнь. Стоит вести речь не столько о примерах, сколько о том, что мы живём под звуковым обстрелом из слов и мелодий. От него нет спасения, вы и сами это знаете.

Однако древняя практика, известная ещё со времен Будды Шакьямуни - випассана, - направлена именно на то, чтобы человек соединился со своей внутренней сутью, обрёл себя, прекратив внутренние прения с собой, покончив с внутренним конфликтом личности путём практики осознанного внимания и медитации.